Sunday, October 7, 2018

Makalah Metode Tafsir

0 comments
BAB I
PENDAHULUAN
    A. Latar Belakang
Al-Quran adalah sumber ajaran Islam. Laksana samudera yang keajaiban dan keunikannya tidak pernah sirna di telan masa, sehingga lahirlah bermacam-macam tafisr dengan metode yang beraneka ragam. Para ulama telah menulis dan mempersembahkan karya-karya mereka dibidang tafsir ini, dan menjelaskan metode-metode yang digunakan oleh masing-masing tokoh penafsir, metode-metode yang dimaksud adalah metode tahliliy, ijmali, muqaran, dan maudhu’i.
Banyak cara pendekatan dan corak tafsir yang mengandalkan nalar, sehingga akan sangat luas pembahasan apabila kita bermaksud menelusurinya satu demi satu. Untuk itu, agaknya akan lebih mudah dan efesien, pembahasan didalam makalah hanya mengambil empat metode tafsir saja yaitu tahliliy, ijmaliy, muqaran, dan maudhu’i. Pentingnya metode tafsir tahlili, ijmali, muqaran dan maudhu’i dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Quran adalah untuk membantu dan memudahkan bagi orang yang ingin mempelajari dan memahami ayat Al-Quran itu sendiri. dan mengingat empat metode tersebut telah menjadi pilihan banyak mufassir (ulama tafsir) dalam karyanya. Oleh karena itu dalam makalah ini penulis akan membahas lebih jelas mengenai metode tahliliy, ijmaliy, muqaran, dan maudhu’i.  B.Rumusan Masalah
1.     Apa pengertian metodologi tafsir ?
2.      Apa saja pembagian dari metidologi tafsir?
3.      Apa urgensi mempelajari metodologi tafsir?





BAB II

PEMBAHASAN

     A. Pengertian Metode Tafsir
Kata metode berasal dari bahasa yunani “methodos” yang berarti “cara atau jalan”. Dalam bahasa Inggris kata ini ditulis “method” dan bahasa Arab menerjemahkannya dengan “thariqat” dan “manaj”. Dan dalam pemakaian bahasa indonesia kata tersebut mengandung arti: “cara yang teratur dan berpikir baik-baik untuk mencapai maksud (dalam ilmu pengetahuan dan sebagainya); cara kerja yang bersistem untuk memudahkan pelaksanaan suatu kegiatan guna mencapai tujuan yang ditentukan”.[1][1]
Kata tafsir berasal dari bahasa Arab, yaitu fassaara, yufassiru, tafsiran yang berarti penjelasan, pemahaman, dan perincian. Selain itu, tafsir dapat pula berarti al idlah wa altabiyin, yaitu penjelasan dan keterangan. Menurut Imam al-Zarqhoni mengatakan bahwa tafsir adalah ilmu yang membahas kandungan al-Quran baik dari segi pemahaman makna atau arti sesuai yang dikehendaki Allah Swt menurut kadar kesanggupan manusia. Selanjutnya Abu Hayan, sebagaimana dikutip al-Sayuthi, mengatakan bahwa tafsir adalah ilmu yang didalamnya terdapat pembahasan mengenai cara mengucapkan lafal-lafal al-Quran disertai makna serta hukum-hukum yang terkandung didalamnya.[2][2] Sedangkan metodologi tafsir adalah sebuah ilmu yang mengajarkan kepada orang yang mempelajarinya untuk menggunakan metode tersebut dalam memahami ayat-ayat al-Quran.[3][3]

B. Pembagian Metode Tafsir
1.      Tafsir al-Tahliliy (Analisis)
Kata tahlili berasal dari bahasa arab halalla-yuhalillu-tahlilan yang berarti mengurai atau menganalisa.[4][4] Tafsir rahlili ialah menafsirkan al-Qur’an berbasarkan susunan ayat dan surah yang terdapat dalam mushaf. Seorang mufassir, dengan menggunakan metode ini menganalisis setiap kosa kata atu lafal dari aspek bahasa dan makna. Analisis dari aspek bahasa meliputi keindahan susunan kalimat ijasz, badi’, ma’ani, bayan, haqiqat, majaz, kinayah, isti’arah. Dan dari aspek makna meliputi sasaran yang dituju oleh ayat, hukum, aqidah, moral, perintah, larangan, relevansi ayat sebelum dan sesudahnya, hikmah dan lain sebagainya.[5][5] Selanjutnya metode Tahlily merupakan metode tafsir al-Quran yang dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran dilakukan dengan cara urut dan tertib ayat dan surah sesuai dengan urutan yang terdapat dalam mushaf, yakni dimulai dari surat al-Fatihah, al-Baqarah, Al Imran dan seterusnya hingga surat an-Nas.[6][6] Dari pengertian diatas, dapat disimpulkan bahwa metode tafsir tahlily merupakan penafsiran ayat al-Quran dengan cara berurutan sesuai urutan surah yang ada pada al-Quran, dengan cara menganalisis dari semua aspek, baik dari segi kosa kata, lafal dari aspek bahasa, serta makna.
Dibandingkan dengan metode tafsir lainnya, metode tahlily adalah metode paling lama. Tafsir ini berasal sejak masa para sahabat Nabi Saw. Pada mulanya terdiri dari tafsiran atas beberapa ayat saja, yang kadang-kadang mencakup penjelasan mengenai kosakatanya saja. Dalam penjalanan waktu, para ulama tafsir merasakan kebutuhan adanya tafsir yang mencakup seluruh isi al-Quran. Oleh karena itu akhir abad ke-3 dan pada awal abad ke-4 H (10 M), ahli tafsir ibnu majah, al-Thabari mengkaji seluruh isi al-Quran dan membuat model-model paling maju dari tafsir tahlily ini.
Adapun kelebihan dari metode tafsir tahlily ini adalah:
a.       Ruang lingkupnya luas
b.      Dapat memuat berbagai macam ide
Sedangkan kelelmahan dari metode tafsir yahlily ini adalah:
a.       Menjadikan petunjuk al-Quran parsial (bagian-bagian).
b.      Melahirkan penafsiran yang subjektif.
c.       Kajiannya tidak mendalam.[7][7]
Berbagai aspek yang dianggap perlu oleh seorang mufasir tahlily di uraikan, yang tahapan kerjanya yaitu dimulai dari:
1.    Bermula dari kosakata yang terdapat pada setiap ayat yang akan ditafsirkan  sebagaimana urutan dalam al-Quran, mulai dari surah al-Fatihah hingga surah an-Nass.
2.     Menjelaskan asbab an-Nuzul  ayat ini dengan menggunakan keterangan yang diberikan oleh hadist (bir Riwayah).
3.    Menjelaskan munasabah atau hubungan ayat yang ditafsirkan dengan ayat sebelumnya atau sesudahnya.
4.     Menjelaskan makna yang terkandung pada setiap potongan ayat dengan menggunakan keterangan yang ada pada ayat lain, atau dengan menggunakan hadis Rasulullah Saw atau dengan mengguanakan penalaran rasional atau berbagai disiplin ilmu sebagai sebuah pendekatan.
5.    Menarik kesimpulan dari ayat tersebut yang berkenaan dengan hukum mengenai suatu masalah, atau lainnya sesuai dengan kandungan ayat tersebut.
Di antara buku tafsir yang menggunakan metode tahlili adalah:
1.      Al-Quthubi
2.      Ibnu Katsir
3.      Tafsir Ibnu Jarir


2.      Al-Tafsir al-Ijmaliy (Global)
Secara harfiah, kata ijmali berasal dari kata ajmala yang berarti menyebutkan sesuatu secara tidak terperinci. Kata Ijamali secara bahasa artinya ringkasan, ikhtisarm global, dan penjumlahan. Tafsir ijmali adalah penafsiran al-Quran yang dialakukan dengan cara mengemukakan isi kandungan al-Quran melalui pembahasan yang bersifat umum (global), tampa uraian apalagi pembahasan yang panjang dan luas, juga tidak dilakukan secara rinci. Dengan metode ini, mufasir berupaya menjelaskan makna-makna al-Quran dengan uraian singkat dan yang mudah. Sehingga dipahami oleh semua orang, mulai dari orang yang berpengatahuan sekedarnya sampai orang berpengetahuan luas.
Dengan metode ini, mufassir berupaya pula menafsirkan kosa kata al-Quran dengan kosa kata yang berada didalam al-Quran sendiri, sehingga para pembaca melihat uraian tafsirnya tidak jauh dari konteks al-Quran, tidak keluar dari muatan makna yang terkandung dalam al-Quran. Secara garis besar metode tafsir inti tidak berbeda dengan metode medel pendekatan analisis. Letak perbedaannya yang menonjol pada aspek wawasannya. Kalau metode analisis operasional penafsirannya tampak hingga mendetail, sedangkan metode global tidak. Uraian penjelasannya lebih ringkas, sederhana dan tidak berbelit-belit. Ciri-ciri yang nampak pada metode ijmali adalah mufassirya langsung menafsirkan al-Quran dari awal sampai akhir tanpa perbandingan dan penetapan judul.[8][8]
Adapun kelebihan dari metode ijmali ini antara lain:
a.       Praktis dan mudah difahami
b.       Bebas dari penafsiran israiliyat
c.       Akrab dengan bahasa al-Qur’an

Kekuarangan-kekurangan dari metode ijmali ini antara lain:
a.       Menjadikan petunjuk al-Quran bersifat parsial (terbagi tapi tidak mendalam).
b.      Tidak ada ruang untuk mengemukakan analisis yang memedai.

Adapun sistematika dalam penulisan tafsir model ini mengikuti susunan ayat-ayat al-Quran. Selain itu mufassir juga mengkaji dan menyajikan dan menyajikan sebab turunnya ayat melalui penelitian dengan menggunakan hadis-hadis yang terkait. Tafsir ijamali biasanya, menjelaskan makna ayat secara berurutan, ayat demi ayat dan surah demi surah sesuai dengan urutan mushaf usmani. Adapun kitab-kitab tafsir dengan metode ijmalii adalah:
1.       Tafsir al-Jalalain, karya jalal al-Din al-Sayuthi dan jalal al-Din al-Mahalli.
2.       Shofwah al-Bayan lima’ani al-Quran, karya Sheikh Husnain Muhamma Mukhlaut.
3.       Tafsir al-Quran Azhim, karya Ustadz Muhammad Farid Majdy.

3.      Al-Tafsir al-Muqaran (Perbandingan/Komparasi)
Secara harfiah, muqaran berarti membandingkan. Secara istilah, tafsir muqaran berarti suatu metode atau teknik menafsirkan al-Quran dengan cara membandingkan pendapat seorang mufassir dengan mufassir lainnya mengenai tafsir sejulah ayat.  Tafsir muqaran yaitu membandingkan suatu ayat dengan ayat lainnya, atau perbandingan antaua ayat dengan hadis. Yang diperbandingkan itu adalah ayat dengan ayat atau ayat dengan hadis. Nasharuddin baidah berpendapat bahwa tafsir muqaran adalah menafsirkan sekelompok ayat al-Quran atau suatu surat tertentu denan cara membandingkan antara ayat dengan ayat dengan ayat atau surah dengan hadis, atau antara pendapat ulama dengan ulama tafsir dengan menonjolkan aspek-aspek perbedaan tertentu dari objek yang membandingkan.[9][9]
Ada beberapa tahap yang dilalui dalam menggunakan metode tafsir  muqaran yang membandingkan tafsir para ulama tersebut, yaitu:
a.       Menentukan sejumlah ayat yang akan ditafsirkan.
b.      Mengumpulkan dan mengemukakan pendapat para ulama tafsir mengenai pengertian ayat tersebut.
c.       Melakukan analisis perbandingan terhadap pendapat-pendapat para mufassir dengan menjelaskan corak penafsirannya. Apakah bercorak bi al-ma’tsur, bi ra’yu dan lain sebagainya.
d.      Menentukan sikap dengan menerima penafsiran yang dinilai benar dan menolak penafsiran yang tidak dapat diterimanyaa. Hal ini tentu saja dengan mengemukakan sejumlah argumen kenapa ia mendukung suatu tafsir dan menolak yang lainnya.
Tafsir muqaran memiliki kelebihan yaitu, bersifar objektif, kritis dan berwawasan luas. Sedangkan kelemahannya antara lain terletak pada kenyataannya bahwa metode tafsir muqaran tidak bisa di gunakan untuk menafsirkan semua ayat al-Quran seperti halnya pada tafsir ijmali dan tahlili.[10][10] Sedangkan pendapat lain juga mengelompokkan kelebihan dan kekurangan dari metode ini, adapun kelebihannya antara lain:
a.       Memberikan wawasan penafsiran yang relative lebih luasi bagi para pembaca dari metode-metode lain.
b.      Membuka pintu untuk bersikap toleran atas pendapat-pendapat yang berbeda mengenai suatu permasalahan.
c.       Mendorong seorang penafsir untuk mengkaji penafsiran-penafsiran ulama lain mengenai suatu ayat ataupun dalam suatu permasalahan.
Sedangkan kekurangannya antara lain:
a.       Penafsiran dengan metode ini tidak cocok untuk pemula.
b.      Penafsirannya kurang dapat memecahkan permasalahan yang ada ataupun sedang dihadapi.
c.       Cenderung hanya melihat penafsiran-penafsiran ulama terdahulu sehingga tidak mengahasilkan penafsiran-penafsiran baru.
Objek kajian tafsir ini dikelompokan menjadi tiga:
a.       Perbandingan ayat al-Quran dengan ayat lain
Mufassir membandingkan ayat al-Quran dengan ayat lain, yaitu ayat-ayat yang memiliki persamaan dengan redaksi dalam dua atau lebih masalah atau kasus yang diduga sama. Objek kajian tafsir ini hanya terletak pada persoalan redaksi ayat-ayat al-Quran bukan dalam bidang makna.
b.      Perbandingan ayat al-Quran dengan Hadis
Dalam melakukan perbandingan ayat al-Quran dengan hadis yang terkesan berbeda atau bertentangan ini, langkah pertama yang harus ditempuh adalah menentukan nilai hadis yang akan diperbandingkan dengan ayat al-Quran. Hadis itu haruslah shahih. Hadits dhaif tidak dibandingkan karena disamping nilai otentitasnya rendah, dia justru semakin tertolak karena pertentangannya dengan ayat al-Quran. Setelah itu mufassir melakukan analisis terhadap latar belakang terjadinya perbedaan atau pertentangan antara keduanya.
c.       Perbandingan penafsiran mufassir dengan mufassir lain
Dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran tertentu ditemukan adanya perbedaan diantara hasil ijtihad, latar belakang sejarah, wawasan, dan sudut pandang masing-masing. Sedangkan dalam hal perbedaan penafsiran mufasir yang satu dengan yang lain, mufassir berusaha mencari, mengali, menemukan, dan mencari titik temu diantara perbedaan-perbedaan itu apabila mungkin, dan mentarjih salah satu pendapat setelah membahas kualitas argumentasi masing-masing.
4.      Al-Tafsir al-Maudlu’iy (Tematik)
Tafsir maudhu’i yaitu menafsirkan al-Quran dengan langkah-langkah tertentu yang dimulai dengan menentukan topik sampai memberikan kesimpulan atau jawaban akhir bagi permasalahan yang dibahas.[11][11] Arti dari kata maudhu’i adalah topik atau materi suatu pembicaraan atau pembahasan secara tematik. Jadi tafsir al-Maudhu’i adalah tafsir yang membahas masalah-masalah al-Quran yang memiliki kesatuuann makna atau tujuan dengan cara menghimpun ayat-ayatnya yang bisa juga disebut dengan metode tauhidi (kesatuan) untuk kemudian melakukan penalaran (analisis) terhadap isi kandungannya serta menghubung-hubungkannya antara satu dengan yang lain.[12][12]
Langkah-langkah metode tafsir maudhu’i adalah sebagai berikut:
1.      Menetapkan maslah yang akan dibahas (topik)
2.      Menghimpun ayat yang berkaitan dengan mmasalah tersebut.
3.       Mengurutkan tertib, sebab turunnya ayat berdasarkan masa turunnya.[13][13]
4.       Mempelajari penafsiran al-Quran yang telah dihimpun.
5.      Kemudian mufassir mengarahkan pembahasan kepada metode tafsir ijmali dalam memaparkan berbagai pemikiran.
6.      Membahas unsur-unsur dan makna-makna serta mengkaitkannya sedemikian rupa berdasarkan metode ilmiah yang sistematis.
7.      Memaparkan kesimpulan tentang hakikat jawaban al-Quran terhadap topik permasalahan yang dibahas.[14][14]
Sebagian kitab-kitab tafsir yang memakai metode maudhu’i antara lain sebagai berikut:
1.      Karya Syeikh Mahmud Syaltut.
2.       Karya Ustadz Abbas Mahmud al-‘Aqqad.
3.       Karya Ustadz al-A’la al-Maududy.
4.      Karya Ustadz Muhammad Abu Zahrah.
5.      Karya Dr. Ahmad Kamal Mahdy.[15][15]
Adapun kelebihan/keistimewaan dari metode tafsir maudhu’i antara lain:
a. Menghindari problem atau kelemahan metode lain.
b.    Menafsirkan ayat dengan ayat atau dengan hadis, satu cara terbaik dalam menafsirkan al-Quran.
c.    Kesimpulan yang mudah dipahami.
d.    Metode ini memungkinkan seorang untuk menolak anggapan adanya ayat-ayat yang bertentangan dalam al-Quran.
e.    Menjawab tantangan zaman
f.     Praktis dan sistematis
g.    Dinamis
i.     Membuat pemahan menjadi utuh.[16][16]
Selain kelebihan diatas, metode tafsir maudhu’i mempunyai kekurangan yakni:
a.       Memenggal ayat al-quran.
b.       Membatasi pemahaman ayat.

C.    Urgensi Mempelajari Metodologi Tafsir
1.      Tujuan mempelajari metode penafsiran yaitu agar dapat mengetahui tentang perkembangan metodologi penafsiran al-Qur’an yang pernah ada dan agar dapat mengetahiu dan menunjukan kelebihan dan kekurangan tiap-tiap metode penafsiran sehingga bisa menyempurnakan atau menambahkan metode baru.
2.      Menyingkap hukum dan hikmah yang terkandung didalam al-Qur’an.
3.      Mengetahui makna kata-kata dalamal-Qur’an.
4.      Menjelaskan maksud setiap ayat.
5.      Menyampaikan pembaca kepada maksud yang diinginkan oleh syar’I (pembuat syari’at) yaitu Allah SWT, agar memperoleh kebahagian didunia dan akhirat.

BAB III
PENUTUP  
A. Kesimpulan
Tafsir adalah ilmu yang membahas kandungan al-Quran baik dari segi pemahaman makna atau arti sesuai yang dikehendaki Allah Swt menurut kadar kesanggupan manusia. Abu Hayan, sebagaimana dikutip al-Sayuthi, mengatakan bahwa tafsir adalah ilmu yang didalamnya terdapat pembahasan mengenai cara mengucapkan lafal-lafal al-Quran disertai makna serta hukum-hukum yang terkandung didalamnya. Sedangkan metodologi tafsir adalah sebuah ilmu yang mengajarkan kepada orang yang mempelajarinya untuk menggunakan metode tersebut dalam memahami ayat-ayat al-Quran.
Pembagian metode tafsirada 4 yaitu:
1.      Tafsir al-Tahliliy (Analisis)
2.      Al-Tafsir al-Ijmaliy (Global)
3.      Al-Tafsir al-Muqaran (Perbandingan/Komparasi)
4.      Al-Tafsir al-Maudlu’iy (Tematik)
 B. Saran
Kami harapkan kepada pembaca untuk dapat memahami makalah yang kami tampilkan ini. Kemudian diharapkan juga kepada pembaca untuk dapat mencari sumber lain untuk menambah wawasan tentang pembahasn metodologi tafsir ini.




DAFTAR PUSTAKA


Agil Said Husin Al-Munawal, Al-Quran Membangun Tradisi Kesalehah Hakiki, Ciputat: PT. Ciputat Press, 2005.
Al-Farawi Abd. Al-Hary, Metode Tafsir Al-Maudhu’i, Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1996.
Amin Muhammad Suma, Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, Jakarta: Pustaka Pirdaus, 2001
Anwar Rosihan, Pengantar Ulumul Quran, Bandung: Pustaka Setia, 2009.
Baidan Nasaruddin, Metode Penafsiran Al-Quran, Yogjakarta: Pustaka Pelajar, 2002.
Darbi Ahmad, Ulum Al-Quran, Pekan Baru: Suska Press, 2011.
Nata Abuddin, Metodologi Studi Islam, Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2011.
Shihab Quraish, Membumikan Al-Quran, Bandung: Mizan, 1994.
Suma Amin, Pengantar Tafsir Ahkam, Jakarta: Rajagrafindo Persada, 2002.
Syadali Ahmad Dan Rofi’i Ahmad, Ulum Quran II, Bandung: Pustaka Setia, 997.
Yusuf Kadar, Studi Al-Quran, Jakarta: Amzah, 2010.






[1][1]Nasaruddin Baidan, Metode Penafsiran Al-Quran, (Yogjakarta: Pustaka Pelajar, 2002), h. 54.
[2][2]Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2011),  h. 209-211.
[3][3]Amin Suma, Pengantar Tafsir Ahkam, (Jakarta: Rajagrafindo Persada, 2002),  h. 171.
[4][4]Ahmad Darbi, Ulum Al-Quran, (Pekan Baru: Suska Press, 2011), h. 41.
[5][5]Kadar Yusuf, Studi Al-Quran, (Jakarta: Amzah, 2010), h. 143-144.
[6][6]Ahmad Syadali Dan Ahmad Rofi’i, Ulum Quran II, (Bandung: Pustaka Setia, 997), h. 67.
[7][7]Muhammad Amin Suma, Studi Ilmu-Ilmu Al-Quran, (Jakarta: Pustaka Pirdaus, 2001), h. 112-113.
[8][8]Nasaruddin Baidah, Op Cit., h. 73.
[9][9]Ibid., h. 73.
[10][10]Muhammad Amin Suma, Op Cit., h. 127.
[11][11]Amin Suma, Op Cit., h. 171.
[12][12]Muhammad Amin Suma, Op Cit., h. 127-128.
[13][13]Abd. Al-Hary Al-Farawi, Metode Tafsir Al-Maudhu’i, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1996),  h. 14.
[14][14]Rosihan Anwar, Pengantar Ulumul Quran, (Bandung: Pustaka Setia, 2009), h. 161.
[15][15]Said Agil Husin Al-Munawal, Al-Quran Membangun Tradisi Kesalehah Hakiki, (Ciputat: PT. Ciputat Press, 2005), h. 75-76.
[16][16]Quraish Shihab, Membumikan Al-Quran, (Bandung: Mizan, 1994), h. 117.

0 comments:

Post a Comment

Sponsor

 
Dosen Blogger © 2018